Православного храма интерьер: Интерьер северного храма на примере кижских церквей | Метаморфозы века| Электронная библиотека

интерьер православного храма

Юра Кошель

13

2005-08-29

Ух ты,классная тематика…….
А вот зеркальный потолок думаю лишнее,в таких местах не принято делать зеркальные поверхности,даже на потолке….

2005-08-29

зеркальній потолок тут как раз очень нужен. дело в том что обычно в храмах очень высокие потолки. так сложилось исторически. нужно это в первую очередь для того чтобы подчеркнуть величие Бога перед человеком. в этом помещении высота потолка всего 2450 мм. поэтому глянцевая фактура натяжного потолка-единственный способ хотя бы визуально увеличить высоту.

2005-08-29

смотрится очень приятно,
хотя освещение как раз больше получилось похожим на естественное :)

тема с отражающим потолком, конечно, функциональна и оправдана, только сам материал добавляет какой-то неестественный привкус «современности», не характерный для «православия»…

вот если бы разориться на настояСЧее зеркало. ..
круто, навреное, было бы 🙂

2005-08-30

Есть веде и другие приемы увеличения потолка,-графика,подсветка правильная …….

2005-08-31

В этом храме нельзя даже покойника отпевать, разве ты не-знаешь что в таких случаях все зеркала закрывают. Да и когда за такое берешся надо-бы каконы построения внутреннего пространства храма изучить, меня прямо передернуло о твоей работы.

2005-08-31

Подвальное помещение?…но хоть так…
под церковью же вообще нельзя подвалов…
спорное решение, что нет окон…но даже так — слишком светлые рендеры….тут подсветка свечами, лампадами…Получилось как трансляция пасхи по 1-му каналу )
не хватает уединенности…если уж применять современное — то может быть закарнизный свет или застенный свет…выделить иконостас…полумрак не помешает

2005-09-01

в каноническом плане много багов

2005-09-01

прежде чем привносить новое в церковную архитектуру/дизайн интерьера, неплохо бы сначала изучить традиции. «там» не всегда найдётся кому поправить. а построенного бескультурья, к сожалению, хватает. всё в Ваших руках.

2005-09-01

дьяконские двери хотябы сделать (ведь одних Царских врат маловато будет)

2005-09-02

Сделай потолок черным.
Тоесть визуально он пропадет.

(Черный — ну можно немного под мрамор.)

2005-09-05

в подвальных помещениях храмов высота потолков не больше, и обычная штукатурка ни кого не смущает. Правда сводчатые они. Там тоже проводятся богослужения. Времени до сессии не хватило? Детальные объекты соседствуют с непроработанными. Надо бы довести до ума.

2005-09-06

плитка на полу совсем не по каноннам (обычная магазинная плитка какая-то), надо что-нибудь в традициях церкви. Ну а натяжной потолок надо убирать однозначно. Думаю больше росписей на стене и на потолке.
(Сам дизайнер da-studio)

2005-12-28

Да, с канонами явно плоховато. Про дъяконские двери — верно сказано. Иконы на инконостасе — не сответсвуют церковным правилам. Если потолок кажется низким — тогда не надо так много люстр. Глянцевый потолок проблем не решает.

Интерьер православного храма нового времени в Греции и России

Перейти на главную страницу журнала «Альфа и Омега»

Несколько дней пребывания на острове были целиком посвящены выявлению и изучению русского художественного импорта в греческих храмах, осевшего в них преимущественно во второй половине XIX века1. Начало этой работы обещает, судя по первым находкам, интересные и важные научные результаты. Вместе с тем закономерно возник вопрос о сходстве и различиях во внутреннем устройстве греческих и русских церквей. Эта тема в целом очень масштабная, и здесь могут быть наме­чены только её основные аспекты.

Внутреннее церковное убранство всецело обязано византийским тра­дициям, богослужебному укладу и его видоизменениям, а также националь­ным и локальным особенностям. Проследить появление последних не все­гда возможно по причине их “бытового” характера. Письменные источ­ники отражают уже существующие формы, при этом не отмечая их новизну. Её обычно устанавливают исследователи, опираясь на реалии и связан­ные с ними обычаи. Речь идёт не только о самом устройстве храма, но и о сопутствующих ему предметах церковного обихода.

Традиционное деление храма на алтарную часть, наос и нартекс (притвор) сохраняется и в Новое время. Но если в Греции жертвенник обычно занимает отдельную северную часть алтарного пространства, а южную — параклис (придел), с пристенным престолом и нишей-жертвенником, то в русской практике жертвенником служит стол в северо-восточ­ной части алтаря, а малые алтари по сторонам главного имеют совер­шенно аналогичную структуру, с отдельно стоящим престолом. В отличие от греческого, в русском храме епископская кафедра остается за прес­толом. Небольшие по размерам греческие и русские храмы имеют меньше различий. Амвон и солея в Греции обычно небольшие, а в России — более обширные, с местами для певцов.

Византийскому темплону, его происхождению и развитию посвящены специальные исследования2. Его превращение в собственно иконостас происходит за счёт увеличения количества икон, образующих тематичес­кие циклы, позже приведённые в строгую систему и осмысленные на уровне символики3. В отличие от греческих трёхъярусных иконостасов, в декоре которых значительное место отведено резьбе, в русских пре­обладает многоярусная композиция, иногда очень усложнённая за счёт включения дополнительных сюжетов (страстного, мученической смерти Апостолов, ветхозаветных событий).

Греческие иконостасы, украшенные резьбой орнаментального харак­тера, покрывающей большую часть плоскости, с мотивами, заимствованными из итальянских гравюр, становятся известными в ХVII веке на Афоне и в целом на Балканах4. Композиция, предполагающая местный и праздничный ряды икон среди фризов с растительной орнаментикой, завершается боль­шим крестом, также в резном обрамлении, как и изображения предстоящих Богоматери и Иоанна Богослова. Эта общая схема с невысокими царскими вратами не претерпела существенных изменений и в первой половине XIX века. Об этом, в частности, дают представление выполненный в 1824 году иконостас церкви Спаса в Скопле и датированный 1835 годом иконостас другой македонской церкви — святого Иоанна Бигорского5. Последний имеет также деисусный ряд с полуфигурными изображениями Апостолов. Та­кие примеры дают представление о роли сложившейся традиции, впрочем, не стеснявшей творческую инициативу мастеров, которые иногда даже могли изобразить самих себя, как на уже упомянутом иконостасе 1824 года. И всё же главным был сюжетный состав икон, отчасти зависимый от посвящения храма. Это относится к нижнему местному ряду, в составе которого храмовый образ, расположенный по обычаю рядом с иконой Христа, но на Санторини он обычно находится слева от иконы Богоматери.

Внутреннее убранство монастырских греческих храмов посетивший в 1744 году Афон известный путешественник Василий Григорович-Барский, отметивший различные их особенности6, описал довольно подробно. Русских путешественников меньше интересовали кафедральные и приходские хра­мы, в оформлении которых, как можно заметить, вековые традиции органически соединены с новыми культурными наслоениями. На основании осмотра нескольких церквей на Санторини, конечно, нельзя делать да­леко идущие выводы, но наблюдения оказываются интересными.

Обращают на себя внимание незыблемые византийские основы, стро­гий традиционный стиль иконописи, окончательно оформившийся в эпоху Палеологов (1261–1453) и сохранённый многими поколениями критских мастеров. Конечно, иконография в более позднее время не избежала воздействия европейской гравюры. Однако в греческой среде не получил широкого распространения светский характер церковной живописи, характерный для России ХVIII–ХIX веков.

Сравнивая греческие и русские храмы этого периода, приходится постоянно отмечать черты сходства и различия как в общей типологии, так и особенно в характере деталей. Многие греческие сооружения напо­минают византийские, тогда как в России эта тенденция начинает возрождаться лишь в последние десятилетия XIX века. В греческом храме ниже икон местного иконостасного ряда обычно прикреплены небольшие по размерам поклонные образа, в каждом случае с аналогичным либо подобным изображением; в русском — поклонные иконы выставлены впереди или положены на аналои перед солеёй. В греческом храме обычно стоят перед иконо­стасом огромные подсвечники и, кроме того, распространены ещё под­свечники с насыпанным песком, в котором свечи сгорают полностью; в русской практике бытует унифицированный тип подсвечника с профитками. В греческом храме высоко подвешенные лампады перед иконостасом образуют своеобразный декоративный ряд; в русском лампады обыч­но подвешены перед самими иконами с таким расчётом, чтобы огонёк находился на уровне груди иконописного изображения. В гречес­ком храме лёгкая балюстрада ограждает небольшое пространство с пюпитром, у которого находится псалт; в русской практике существова­ние многолюдных хоров потребовало выделения для них соответствующего места на солее либо за её пределами, а в более раннее время по 3–4 певца стояли, облачённые в стихари, по краям солеи, что зафиксирова­но в иконописи7. Это подтверждается и данными письменных источников.

Как и в России, в наиболее богатых греческих храмах иконы украшены чеканными металлическими (в том числе серебряными) окладами. Некоторые из них, судя по обнаруженным клеймам мастеров, выполнены в Москве. Но, конечно, основная масса изделий работы местных ювели­ров, умело сочетающих знание новых европейских художественных стилей с использованием византийского наследия8. Русскими оказались в неко­торых церквях Санторини осветительные приборы (большие нарядные паникадила) и металлические, фабричной работы хоругви, а также сереб­ряные литургические сосуды, иногда вызывавшие подражания у греческих ремесленников. Литургические сосуды вместе с иными предметами церков­ной утвари (в том числе с Евангелиями и напрестольными крестами) в греческих храмах хранятся в специальных остеклённых шкафах в параклисе, и только в одном случае такой шкаф оказался в нартексе. В Рос­сии принято кресты оставлять на престоле, а сосуды — на жертвеннике, и лишь при их избытке для хранения используются шкафы или сейфы.

Оформление престола в алтаре греческого храма отличается стро­гой простотой; поверх антиминса лежит Евангелие, во внебогослужебное время покрытое небольшой пеленой; дарохранительница в стеклянном или пластиковом футляре, с двумя подсвечниками по сторонам. За престолом большое живописное Распятие (иногда с предстоящими), с рипидами по сторонам. Такие кресты сегодня можно встретить уже в сравнительно немногих русских и украинских храмах, тогда как своего рода нормой стало помещение за престолом семисвещника, традиционно ассоциирую­щегося с еврейской синагогой, а запрестольные крест и образ Богома­тери размещены по сторонам у стены апсиды и остаются почти незамет­ными для находящихся в храме верующих.

В русском храме алтари приделов (независимо от того, находятся ли они по сторонам главного или в отдельных помещениях-капеллах) имеют самостоятельные иконостасы (иногда как части главного), с цар­скими вратами и северной алтарной дверью, а престол, стоящий отдель­но, отличается от главного только меньшими размерами. Однако вплоть до второй половины XVII века существовали в приделах пристенные престолы, против чего решительно боролась иерархия из-за сходства с алтарями латинского обряда. А в греческих параклисах такие прес­толы существуют до настоящего времени, причём жертвенником служит ниша небольших размеров, расположенная слева. Оформление как таковое порой совершенно отсутствует, если не считать его элементами пристав­ленные к стене одну-две иконы либо крест. Вход в параклис обычно с завесой, украшенной нашитым на ткань крестом. Существенно, что как в главном алтаре, так и в параклисе есть обращённое на восток окно, чему уже в древности придавали важное значение. Священник должен со­вершать богослужение, стоя лицом к поднимающемуся солнцу9. В русской практике в течение последнего столетия получил распространение западный обычай помещать большой алтарный образ, причём иногда в оконной нише, не останавливаясь даже перед тем, что алтарь в таком случае оказывается лишённым источника света.

Явно к глубокой древности восходит наблюдаемый в греческих храмах обычай ставить на амвоне небольшой сосуд с горящими угольями, на которые каждый желающий может положить кусочек ладана. В армян­ском Эчмиадзине перед воскресным утренним богослужением принято по четырём углам храма ставить жаровни, чтобы пространство наполнить благовониями. Вероятно, отголоском этого обычая можно считать изредка сохранившуюся практику в русских храмах и монастырях совершать кажде­ние перед началом богослужения, до произнесения возгласа.

В первые десятилетия ХVIII века в русских храмах тябловые иконо­стасы постепенно уступают место сооружённым по схеме воспроизведения триумфальной арки, с отсутствием традиционных регулярных рядов икон. Это привносит явный оттенок светскости, что отчётливо прослеживается в некоторых московских церквях, таких как Святой Троицы на Воробьё­вых горах и Богоматери “Всех скорбящих Радость” на Большой Ордынке10. Встречаются также иконостасы компромиссного характера, с большими иконами местного ряда в массивных чеканных окладах. Затем во второй половине ХIX века всё отчетливее обозначается тенденция к возрождению прежних форм иконостаса, которым всегда отдавали предпочтение русские старообрядцы. К концу XIX века большое распространение получают цар­ские врата, тип которых можно определить как состоящий из верхней части с ажурной сквозной резьбой и живописными медальонами и нижней панельной, заполненной орнаментальной композицией. Один из иконоста­сов с такими вратами, русского происхождения, был в 1884 году доставлен на Афон и установлен в церкви святых Кирилла и Мефодия скита Богородицы (Ксилургу), принадлежащего болгарскому монастырю Зограф11. Скорее всего к этому же периоду относятся и иконостасы кафедрального собора Сретения в Фире, построенного в 1827 г. Алтари, как в рус­ских храмах, расположены в один ряд, а общий характер иконостасов, несомненно выполненных греческими резчиками и украшенных превосход­ными иконами византийской традиции, позволяет говорить о некоторых воздействиях уже отмеченной типологии. Необходимо также отметить выполненный в технике мозаики в средней части церковного пола боль­шой омфалий с изображением двуглавого орла. Такие омфалии, определя­емые также как плиты амвона, получают распространение на Балканах уже в ХVII веке12. На острове Санторини надо отметить такие же вмонти­рованные в церковный пол изделия в монастыре Пророка Илии, древности которого могли бы послужить темой специального исследования.

Вопрос о различиях в характере интерьера греческого и русского храмов Нового времени лежит преимущественно в поле национальных обрядовых и художественных традиций, к которым иногда примешиваются и локальные. Конечно, гораздо важнее здесь черты общности, единства, и именно они остаются преобладающими. Надо отметить, что в России доныне сохраняется пиетет по отношению к греческим иконам средневекового и Нового времени, особенно — к афонским по происхождению. Они окружены почитанием как благословение Святой Горы. С другой стороны, в греческих храмах острова Санторини бережно хранят предметы цер­ковной утвари русского происхождения и видят в них свидетельство православного братского единства.

Если задаться целью определить общий объём русского художественного импорта среди произведений сакрального искусства в Греции, следует осмотреть сотни церквей, на материке и на островах, описать хранящиеся в них иконы и главным образом предметы церковной утвари. Особый интерес представляют исторически сложившиеся собрания, в составе которых порой оказываются вещи, не сохранившиеся в самой России после постигших её испытаний. К их числу можно отнести сереб­ряные чеканные оклады больших по размерам греческих икон. Не меньший интерес представляют и имитации русских образцов, свидетельствующих о привлекательности последних.

Пока можно сетовать на то, что церковные художественные сокрови­ща острова Санторини не введены в научный оборот и не стали фактом истории греческого, а в иной части и русского искусства. Но это преодолимо. Остаётся надеяться, что в ближайшее время появятся науч­ные публикации наиболее примечательных памятников и обстоятельные обзоры всего, что достойно внимания13.

1Работа осуществлена по программе Российского гуманитарного фонда и Центра греко-российских исторических исследований при участии д-ра В. В. Игошева, д-ра П. Н. Стаму, С. Музакиса и В. Г. Пуцко.

2Лазарев В. Н. Три фрагмента расписных эпистилиев и византий­ский темплон // Византийский временник. Т. ХХVII. М., 1967. С. 162–196; Chatzidakis M. L’évo­lution de l’icône auх 11e–13e siècles et la transformation du templon // XVе Congrès International d’études byzantines, Rapports et co-rapports. III. Art et archéologie. Athènes, 1976. P. 159–190.

3Троицкий Н. И. Иконостас и его символика // Высокий русский иконостас. М., 2004. С. 137–162; Успенский Л. Вопрос иконостаса // Вестник Русского Западноевропейского Патриаршего Экзархата. № 44. Париж, 1963. С. 223–255.

4Ћоровић-Љубинковић М. Средњевековни дуборез у источним областима Jyгославије. Београд, 1965. С. 42–121; Она же. Дуборезни иконостаси ХVII века на Светој Гори // Хиландарски зборник. Т. I. Беогрaд, 1966. С. 121–134. Сл. 2–9.

5Litchénoska Z. La sculpture sur bois en Macédoine aux XVIIIе et XIXе siècles // Le trésor artistique de la Macédoine. Skopjé, 1984. P. 287–302.

6См.: Пешеходца Василия Григоровича-Барского-Плаки-Албова, уроженца киевского, монаха антиохийского, Путешествие к Святым местам, в Европе, Азии и Африке находящимся, предпринятое в 1723, и оконченное в 1747 году, им самим писанное. Ч. 2. Санкт-Петербург, 1785.

7Пуцко В. Г. Невьянская икона “Воздвижение креста Господня”: сакральный образ и исторические реалии // Вестник музея “Невьянская икона”. Вып. 2. Екатеринбург, 2006. С. 143–154.

8См. Grabar A. Les revêtements en or et en argent des icônes byzantines du Moyen Age. Venise, 1975.

9Шмерлинг Р. Малые формы в архитектуре средневековой Грузии. Тбилиси, 1962. С. 28.

10Примеры см.: Православные храмы Москвы. М., 1988.

11Божков А., Василиев А. Художественото наследство на манастира Зограф. София, 1981. С. 217. Обр. 225.

12Чанак-Медић М. Неки примерци црквеног каменог намештаја, амвонских плоча и прозорских транзена // Зборник Народног музеја. Књ. IX–Х. Београд, 1979. С. 531. Сл. 2.

13Иллюстрации к статье см. цветную вклейку. Фотографии на Санторини сделаны В. В. Игошевым.

Поскольку вы здесь…

У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей.

Сейчас ваша помощь нужна как никогда.

Перейти на главную страницу журнала «Альфа и Омега»

Церковная архитектура — Православная Вики

Материал из Православной Вики

Перейти к: навигация, поиск

Эта статья посвящена церковной архитектуре. Общее описание и богословие Церкви см. в Православной церкви и экклезиологии.

Слово церковь происходит от средне- и древнеанглийского cirice, circe от греческого койне: κυριακον (греч. δωμα) Господа (дом). Однако в большинстве английских версий Нового Завета используется слово 9.0008 церковь для перевода ecclesia ( койне греч . εκκλησία ) «собрание, собрание», слово, первоначально использовавшееся без конкретной ссылки на религиозные собрания.

Содержание

  • 1 словарь
  • 2 Здания
  • 3 Церковное сооружение как икона Церкви.
    • 3.1 Храм живого Бога
    • 3.2 Книга Откровения
  • 4 Внешние ссылки

Словарь

Словари дают множество значений слова церковь в зависимости от контекста, в котором используется это слово. К ним относятся:

  • здание общественного христианского богослужения.
  • вместе, все последователи Христа.
  • собрание.
  • публичное богослужение — религиозное богослужение.
  • группа верующих христиан одного вероисповедания, обрядов и церковной власти.
  • церковная власть в отличие от светской.
  • духовенство; канцелярская профессия.
  • церкви или относящейся к ней.
  • совершение церковной службы или обряда для лица или с лицом — как для женщины после родов.
  • имеет отношение к организованному христианскому богослужению.

Здание церкви

Здания

В повседневном использовании церковь чаще всего относится к зданию, в котором местная христианская община собирается для богослужений. Здание может быть большим или маленьким. В первые годы после Пятидесятницы новые христиане собирались в Храме и синагогах. После разрушения Храма и рассеяния христиан последователи Христа собирались в частных домах на свои собрания для богослужений. После того, как Константин издал Миланский эдикт, стали строить более крупные здания специально для богослужений, поскольку исчезла необходимость избегать внимания.

Церкви построены самых разных форм. Обычная местная православная приходская церковь представляет собой прямоугольное здание. В одном конце, по традиции обращенном на восток, находится бема с расположенным на ней алтарем. Эта область обычно отделена от нефа алтарной ширмой (иконостасом) и/или перилами алтаря. За этим разделением находится алтарный стол. По древней традиции в нефе могут быть скамьи вдоль стен, но в остальном в церкви нет сидений и стульев. В западном конце может быть комната, идущая по ширине церкви, называемая притвором. Притвор отделен от нефа стеной с дверями, через которые прихожане могут попасть в неф.

Другие распространенные архитектурные стили для церквей, включая базилики (раннехристианские церковные здания с боковыми проходами к нефу), восьмиугольные формы, квадратные здания, круглые здания и здания в форме креста. Чтобы создать высокий сводчатый потолок, многие церкви имеют куполообразные потолки и могут иметь колокольни либо как часть главного здания, либо как отдельные отдельно стоящие конструкции.

Со временем церкви, которые были епископскими, стали называть соборами, названными в честь места епископа, называемого кафедрой.
Кроме того, часовнями стали называть класс здания, комнату или пространство в более крупном здании или церкви.

Часто главная или самая большая церковь, особенно в монастырях, называется католиконом .

Церковное здание как икона Церкви.

Здания православной церкви полны икон, но сама архитектура и планировка зданий сами по себе являются иконами Церкви. В убранстве храма различные иконографические сцены и фигуры расположены не случайно, а по определенной богословской схеме, так что все здание образует один великий образ Царствия Божия.

Православные верующие могут чувствовать, что здание открыто до бесконечности. Они окружены изображениями Христа, ангелов и святых и напоминают о незримом присутствии всего небесного сообщества на Литургии. Каждая поместная община в своем церковном здании может видеть, что их Литургия на земле – это одно и то же с великой Литургией небес.

Здание должно помочь верующим отложить земные заботы, поскольку совершается Литургия, чтобы они, как херувимы, могли приветствовать царя всего (см. Херувимская песнь).

Храм живого Бога

Здание также должно раскрывать базовое понимание православного христианства о том, что Бог с нами. Рисунок показывает, что Бог с людьми, обитающий в нас и живущий в нас через Христа и Духа. Имея купол или сводчатый потолок, многие православные храмы создают впечатление, что в Царстве Божием Христос «соединяет в себе все, что на небе и что на земле» (Ефесянам 1:10), и что в Нем мы все «исполнены всею полнотою Божиею». (Ефесянам 3:19) Этот символизм купола контрастирует с остроконечными арками, которые указывают на Бога высоко в небесах.

Книга Откровения

Церковь не строится просто как зал собраний для людей, чья жизнь существует исключительно в пределах этой земли. Здание церкви построено по образцу Божьего Царства в Книге Откровения.

Интерьер церкви

Притвор-притвор символизирует этот мир. Службы, такие как крещение или свадебные службы, начинаются в вестибюле.

Неф — место собрания народа Божьего. Верные христиане на земле, которые уже принадлежат святому собранию, вступают в вечное поклонение Царству Божию в Церкви.

Область Алтаря символизирует Царство Божье. На престоле восседает Христос, как Слово Божие в Евангелиях и как Агнец Божий в евхаристической жертве. Вокруг стола ангелы и святые в вечном поклонении, вдохновленном Святым Духом.

Внешние ссылки

  • Википедия:Церковь
  • Википедия:Часовня
  • Виртуальная церковь

Восточно-православная | PHMC > Pennsylvania Architectural Field Guide

History

Восточная православная церковь и западная католическая церкви раскололись в 1054 году. После многих лет богословских споров, включая разногласия по поводу «клаузулы Filioque» (. ..и Сына), универсалии Папы юрисдикция и сила Константинополя в христианском мире — церкви разделились и стали Восточной Православной Церковью и Западной Католической Церковью. Хотя Латинская и Восточная Церкви никогда не воссоединялись, в прошлом веке были предприняты шаги для восстановления доброй воли между ними. Восточное православие — религия, сильно зависящая от традиции, поэтому определенные элементы можно найти почти в каждой восточно-православной церкви:

  1. Скиния, где хранятся хлеб и вино до и после освящения и причастия.
  2. Распятие, либо висит на стене внутри, изображенное на картине, либо снаружи церкви.
  3. Украшения в византийском искусстве, по сравнению с натуралистическим искусством, чаще использовались в западных церквях.
  4. Иконы — изображения Иисуса, Марии или святых, связанных с церковью.
  5. Иконостас (иконостас) — встречается как в восточно-католических, так и в восточно-православных церквях, иконостас представляет собой встречу земного (неф) и небесного (алтарь). Три типа дверей составляют часть иконостаса: северные и южные Дьяконские врата, используемые священниками и диаконами соответственно как вход и выход во время Божественной литургии; и Царские врата в центре, которые используются только священником и только в определенное время в Божественной литургии. Иконостас обычно состоит из трех ярусов, хотя иногда используются только два яруса. На первом ярусе обычно святитель Николай, покровитель Восточной церкви; икона Святого Архангела Михаила; Дева Мария с младенцем Иисусом; Царские врата с изображением Благовещения; Христос Учитель; Св. Стефан, первый христианский мученик; и Покровитель(и) конкретного прихода, хотя порядок может варьироваться. Второй ярус изображает двенадцать больших праздников в Восточной Церкви, с иконой Тайной Вечери в центре. На третьем ярусе, если он есть, изображены двенадцать апостолов. Если третьего яруса нет, апостолов обычно рисуют или изображают где-то еще над алтарем.
  6. Вотивные свечи — свечи, найденные у иконы. Люди зажигают свечи как молитву за кого-то или в память о ком-то. Свеча служит визуальным напоминанием о молитве или воспоминании.

На скамьях могут быть коленопреклоненные, но они используются только для богослужений во время Великого поста, следуя постановлению Первого Вселенского Собора о том, что по воскресеньям коленопреклонения запрещены, так как это должно быть время для радости. Во многих более традиционных церквях может даже не быть скамеек, поэтому прихожане стоят на протяжении всей Божественной литургии. Кроме того, за исключением Евхаристической молитвы и проповеди, вся Божественная литургия либо интонируется, либо поется. Традиционные восточно-православные церкви очень искусно украшены внутри. Они используют золото, серебро и орнаментальную мозаику, выполненную в стиле иконописи, для украшения интерьера церкви, вызывая ощущение величия. Они стилизованы под иерусалимский храм и небесную литургию, описанную апостолом Иоанном в Книге Откровений.

Купола

Наиболее отличительной чертой восточных церквей является использование куполов вместо шпилей. Это можно увидеть во многих восточно-католических церквях, но они стали отличительной чертой многих восточно-православных церквей. Есть несколько объяснений того, что означают эти купола. Один говорит, что эти купола предназначены для сбора или сбора благости с Неба, а другое объяснение состоит в том, что они предназначены для того, чтобы показать излияние Святого Духа на Церковь. Купола также бывают разных форм. Луковичный купол является наиболее распространенным, где диаметр купола шире, чем основание, на котором он сидит. Купола шлема самые широкие у основания. Купола почек похожи на купола луковицы, но меньше, длиннее и уже наверху.

Греческий православный собор Святой Троицы

Приход церкви формировался в течение нескольких лет, начиная с начала 20-го века, но был официально признан Архиепископией в 1937 году. Однако до 1946 года у них не было постоянного здания. Однако в конце 1960-х годов рост числа верующих означал, что церкви требовалось новое здание. Нынешняя структура была начата в 1968 году и официально открыта в 1970 году. В 1981 году она была освящена как собор.

Греческая Православная Церковь Успения Пресвятой Богородицы

Большая часть прихожан прибыла с греческого острова Икария. После образования Икарийского Братства Америки, благотворительной организации и средства поддержки ее членов, у них все еще не было местного места отправления культа. Храм был основан в 1922 году, после чего епархия стала присылать приезжих священников. Первый священник построил временный алтарь, и прихожане собрали деньги, чтобы арендовать помещение над рынком, ходя по домам. Накануне и во время Великой Отечественной войны были собраны деньги на строительство храма, а в 1950, община смогла купить нынешний участок и построить собственную церковь.

Фотографии

Нажмите на миниатюру, чтобы увеличить изображение. Фото Ребекки Кригер, если не указано иное.